古代艺术论文范文

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第1篇

作者：胡江平 陈勇建 刘超 单位：华中师范大学体育学院 武汉体育学院

一处就是周密在《武林旧事》记载中“瓦子勾栏”共有23处[9]，本论者根据有关记载可能周密记载比较准确。瓦舍在两宋时期的繁荣昌盛绝非偶然，它是当时商业和休闲娱乐业兴旺发达的时代产物。由于宋朝工商业的繁荣和经济发展，因此人民的娱乐闲暇时间比以往逐步增多。与之相应娱乐场所也随之迅速发展起来，并且成为市民休闲娱的社会生活的中心。因此，一种大众休闲娱乐演出的场所——瓦舍，便迅速发展和壮大起来。

改变武术表演的场所当时市民在瓦舍里进行多种类型的演出，日夜不断，非常的热闹每个大型的瓦舍都是一个综合性的休闲娱乐文化场所，是市民休闲文化娱乐生活的中心，各种组织和团体在瓦舍里进行多种类型的演出，日夜不断，非常的热闹。在瓦子中，由不同的艺人用栏杆等物分隔而成的一些小的演出场所，称之为勾栏，又作勾阑、钩栏，是指曲折弯曲的栏杆，“勾”有曲折、勾连之意。勾栏中设有戏台、戏房（后台）、腰棚（观众席）。勾栏中戏台相当我们现代的舞台，戏台的出现会提高观众的视觉效果和环境氛围。然而，表演者也会受到戏台大小的限制。瓦舍出现之前，街头卖艺的武师们，一般都是就地表演武术，对于场地没有什么太大的要求，不会考虑场地的大小，更用考虑是否偏台。瓦舍的形成却发改变武术表演的场所，武术表演者不得不受到场地的限制，因此无论是个人演练，还是集体演练，对练在编排上都必须考虑场地大小的因素，改变原来的技术风格。然而，凡事总是一分为二的，表演者受到戏台限制的同时，瓦舍却为武术表演者提供了一个很好的表演平台和环境氛围。原先在街头以卖艺为生的武师们可以去瓦舍这个固定的休闲娱乐场所表演，带来固定的经济来源。增加观赏武术的群体《东京梦华录•卷二》里记载北宋京都开封“街南桑家瓦子，近北则中瓦，次里瓦，其中大小勾栏五十多座”。象棚最大，可容数千人。此可以说明勾栏之多、瓦舍之繁华。而瓦舍的形成主要从以下两面方影响武术观赏者：瓦舍的形成增加了武术观赏者随着宋朝经济发展和工商业的繁荣,在宋代都市中“,瓦舍”之类的娱乐场所相当盛行,大型的瓦子可容数千人。一些从事专门武术的艺人在瓦舍中表演“使棒”、“舞斫刀”、“舞蛮牌”、“舞剑”、“射弓”、“射弩”等，这些表演精彩无比，惊人、奇妙、刺激，紧扣观众心弦，观赏者的眼球无不被这些武术表演深深的吸引住。大型的瓦子可容数千人，武术艺人在可容数千人的瓦子表演武术，是对武术的一次很好的宣传，对民间武术发展起到一定促进作用。与街头买艺相比，瓦舍的形成使武术表演者拥有了更多的观众。瓦舍的形成增加观赏武术的群体一直以来，体育活动一直都是皇室、贵族、官僚、地主及富有的大商豪们娱乐消遣的工具，但由于瓦舍是一个综合性的休闲体育娱乐场所，是市民休闲娱乐生活的中心，不限制于家庭出生背景，无论是有士大夫、达官贵员、侠士、还是地痞流氓、普通农民，只要买票就可以前去观赏武术表演等节目。

因此，宋代体育活动不再囿禁于皇室、官僚、军队与贵族豪门，而是通过瓦舍这个表演平台逐步走进了广大的人民的生活中。武术表演也因如此，得到更多人的观赏和喜爱。因此瓦舍的形成增加了观赏武术的群体，为武术发展带来了更多的爱好者。增加武术娱乐的功能武术源于古代夜上海论坛人们的生产、生活，是古代人类早期与大自然的生存斗争中自觉或不自觉掌握的一些防卫和攻击技能。然而，为了满足大众娱乐的需要，宋代瓦舍中的表演活动主要表现为社会娱乐性，因此武术的表演色彩加浓，技击性相对减弱，使武术形成了多样化、大众化、娱乐化等特点。军事武艺注重的是一招致命，讲究的是在最短的时间将敌人杀死，而民间武师们比武时，同样也追求在最短的时间将对手制服。在瓦舍表演武术，不论是单练，对练，集体演练，还是表演“使棒”、“舞斫刀”、“舞蛮牌”、“舞剑”、“射弓”、“射弩”等都要注重观赏性,必然使武术的技击性在一定程度会得到相适的削弱，从而使得带有表演性的动作组合和武术套路相应产生。据《梦粱录•卷二十》中记载“:先以女数对打套子,令人观睹,然后以膂力者争交。”其中“女”,指的是女艺人“;对”指的是一对一“;套子”就是动作组合。据史料证明，武术的套路组合也是从宋代开始出现的。因此，瓦舍的形成使武术增加了更多的娱乐功能，从而弱化了武术部分的搏击技能，使武术慢慢的偏离了以前的格斗本质，使宋代武术形成了多样化、大众化、娱乐化等特点。促进武术组织的发展瓦舍表演是名目繁多的杂乐百戏，满足了市民日常生活和节日休闲时出游观赏的需求。同时，在瓦舍中出现大量的武术专业表演人员，他们以卖艺为生，成为瓦舍表演活动中的一支主力军。正是由于宋代瓦舍中出现大批的武术表演专业人员，因此带有武术性组织———“社”就在宋代社会应运而生。如以“弓、弩”为主的“踏弩社”这是当时人数最多的社，还有打拳使棒的“英略社、“锦标社”等[4]。宋代瓦舍的兴起，为体育表演和体育观赏活动的发展提供了良好表演场所和营造了良好的环境，同时标志着我国古代休闲体育娱乐性活动迈进了一个新的里程，不仅促进了民间武术组织的发展，还对我国民间武术的发展起到深远的影响。

第2篇

夜上海论坛 本体“心源”说认为绘画艺术源于画家之“心”，那么，自然就会得出这样的逻辑结论：画家之“心”当然也就构成了绘画艺术之本，绘画艺术之本体只能是绘画艺术家之“心”。所以，“写形”是古代书画中的一个重要问题。顾恺之的“以形写神”说、张彦远的“以气韵求其画，则形似在其间”说、荆浩的“画者，画也”说、王履的“舍形何所求意”[3]说、莫是龙的“传神者必以形”[4]说等等，都包含着对“写形”的肯定。顾恺之的“以形写神”说，以“神”为本，写形为手段，“写神”才是目的。顾恺之是论人物画，人物画就是要画出人物之“神”，并通过人物之“神”来体现画家之“心”。山水景物画也同样如此。中国古代书画的山水景物画以“传神”“写意”为本，特别是宋元文人画派，画山水景物向来不以“写形”为重，而强调对山水景物之“神”之“意”的传达。南宋邓椿《画继》云：画之为用大矣!盈天地之间者万物，悉皆含毫运思，曲尽其态。而所以能曲尽者，止一法耳。一者何也？曰：传神而已矣。世徒知人之有神，而不知物之有神。此若虚深鄙众工，谓虽曰画而非画者，盖止能传其形，不能传其神也。元代倪赞《清閟阁全集》卷九云：余之竹，聊以写胸中之逸气耳，岂复较其似与非，叶之繁与疏，枝之斜与直哉!邓椿把“传神”看做曲尽万物之态的“一法”，即根本方法。并指出，不但“人之有神”，而且“物之有神”，万物皆有其神。画出万物之“神”，才是佳作。倪赞画竹之目的，在于“写胸中之逸气”。郭若虚在《图画见闻志•论气韵非师》中把缺乏“气韵”的画看做“虽曰画而非画”。所谓“气韵”“传神”“胸中之逸气”，皆本于画家之“心”，或者说是画家之“心”的体现。“画与书一源，亦心画也。”戴熙《习苦斋画絮》云：“以目入心，以手出心，专写胸中灵和之气。”所谓“从于心”“心画”“胸中灵和之气”等，都是画家的心灵精神，是画之本体所在。

夜上海论坛 以“心”为本的绘画本体论，又往往把绘画看做性情的抒发表现。如《宣和画谱》卷七载北宋李公麟之语曰：吾为画，如骚人赋诗，吟咏性情而已，奈何世人不察，徒欲供玩好耶？李公麟把自己的画作看做类似抒情的诗歌，画是自己感情精神的表现。而对世人不解其情，只把其画当做“供玩好”的消闲品，非常不满。郭若虚《图画见闻志•论气韵非师》云：“依仁游艺，探赜钩深，高雅之情，一寄于画。”画是画家“高雅之情”的寄托，“高雅之情”是画之本体。石涛说：“笔墨乃性情之事，于依稀仿佛中，有非笔墨所能传者。”沈宗骞《芥舟学画编》卷二云：“画与诗皆士人陶写性情之事。”绘画是“性情之事”，“性情”是绘画之本。“性情”即画家之“心”。与以“心”为本的绘画本体论相关，古代书画论家又提出了“意在笔先”与“画尽意在”等画学命题。如张彦远认为:“意在笔先，画尽意在，所以全神气也。”郭若虚说：“所以意存笔先，笔周意内。画尽意在，象应神全，然后神闲意定；神闲意定，则思竭而笔不困也。”他们都强调了画家在执笔作画之前，应先创立自己的意境。唐岱曾具体地指出：“胸中具上下千古之思，腕下具纵横万里之势。立身画外，存心画中。泼墨挥毫，皆成天趣。”布颜图的体验最为深刻与透彻，他说:“意之为用大矣哉!……故善画者，必意在笔先。宁可意到而笔到，不可笔到而意不到。意到而笔不到，不到即到也；笔到而意不到，到犹未到也。”他们从不同的层次与角度，指出了“意”在绘画创作中的重要作用。他们所说的“意”，或指艺术家创作构思时酝酿于胸中的审美意象，或指艺术家受客观对象的启发，在一定审美理想的观照下，浮现在眼前的意境，或指艺术家自己的情意、意趣。艺术家创作时必须率先“立意”，因为此“意”为创作之本。

二、“心源”说与书法艺术

夜上海论坛 本体书与画是最为接近的艺术。“画者，画也”，绘画艺术以“形”的描绘为基本形式。书法则是一种点线笔画艺术、结构艺术，书法家运用一定的笔画、点线和结构布局，通过书写汉字而成，也以“形”的描写为基本形式。书与画不但在形式上具有“写形”的共同特点，而且在创作上也有共同特点，清代张庚《浦山论画》云：“画与书一源，亦心画也。”书与画有共同根源，二者的共同根源就是“心源”，二者都是写心艺术。所以，“心”是绘画之本体，也是书法之本体。清代周星莲在《临池管见》中从语义学角度阐释了以“心”为本的书法本体观，云：后人不曰画字，而曰写字。写有二义：《说文》，“写，置物也”；《韵书》，“写，输也”。置者，置物之形；输者，输我之心。两义并不相悖，所以字为心画。若仅能置物之形，而不能输我之心，则画字、写字之义两失矣。无怪书道不成也。此番议论显然是这位大书法家创作经验的肺腑之言，体现了书法创作的抒情本质。《佩文斋书画谱》卷五《记白云先生书诀》载书圣王羲之语云:“书法创作是‘把笔抵锋，肇乎本性。’”这种以书写心、借书“理性情”的艺术特征，同绘画“从于心”“得心源”“陶写性情”的艺术特征，在本质精神上是相通一致的。所以，张庚说“画与书一源”，皆以心为源，以心为本。由于书法是人心的表现，书家之心不同，书法作品也呈现出千姿百态的面貌。因此，通过书法可窥探人心。

第3篇

夜上海论坛 中国人自古讲究忠、义、孝的所谓“气节”，追求的是人的精神品格在现实社会中的实现，而不是脱离了社会伦常追求个人的永生。这种思想上追求，使得中国人注重对人物内在感受的特征描写。作为人内心物化表现形式的雕塑，在这一方面的表现与绘画有共同特点———不求形似，注重以型写神，以达到神形兼备。中国画无论工笔还是写意，都不象西方油画那样精准的刻画对象，而是主要依据体验所得印象，再加上夸张的想像，经过主观加工美化而成的艺术形象，和客观对象保有相当距离，所以很多中国雕塑大师都讲过中国绘画妙再似与不似之间的话。就以西汉霍去病墓石雕来说，雕刻设计者并没有直接表现霍去病本人，而是运用象征性的手法表现作品的思想内容。巧妙的运用“因势象形”的表现手法，霍去病墓石雕的创作者充分发挥了艺术的想像力，利用巨大石块的自然形态进行创作，许多地方不加雕琢，而是利用岩石原有的块面体积，使其保持自然趣味，在关键部位运用浅浮雕的形式塑造对象，而且这关键的几笔也只是为了传神，其他部位则十分写意，显示了意象性的特点。它们和中国画一样，追求神韵，注重表现事物内在，不以形似为满足。

夜上海论坛 二、从外形看：注重轮廓线，追求韵律

夜上海论坛 线条，在中国绘画中最常用、最简洁的表现手段之一，中国画十分注重线的力道和墨色的变化及组合韵律。线恰恰也是雕塑中最主要的表现手段之一。可见中国的雕塑艺术与中国的绘画艺术一样注重表现线条的艺术，中国古代优秀的雕塑作品，都十分注重表现轮廓线与身体衣纹线条的节奏和韵律，这些线条都像绘画的线条一样，经过高度概括提炼加工而成，每根线条都有用处，多一条则繁琐，有画蛇添足之嫌，少一根则残缺，给人以未完成之感，并且粗细长短各有讲究，在佛教造像中，常用粗且短、力道坚硬、颜色重的线条达到外形上的夸张，刻画出面部狰狞身材威猛的天王形象，多以细柔的阴刻线刻画菩萨颈下横纹，表现其肌理丰腴细腻。在人物衣纹的处理方面更见出线条的功夫与魅力，线条的表现常常达到出神入化的境界，更绝妙的是在人物的五官乎上近似与工笔画的描摹。值得一提的唐代杰出雕塑家杨惠之，由他创造的“山水塑壁”的形式。中国寺院中常见的以连绵山水树木为背景安排人物或故事的一种塑壁，便是从杨惠之首创的山水塑壁的基础上发展起来的。这种表现形式显然饰受到山水画的影响，与写意山水画有异曲同工之妙。

三、从色彩看：三分塑，七分绘

中国古代雕塑讲究“妆銮”并把这一特色一直保留下来。从原始时代起，以及此后历代雕塑多是“塑容绘质”，在雕塑上加彩（专业术语称做“妆銮”）以提高雕塑的表现能力。现存的历代雕塑，有许多就是妆銮过的泥塑、石刻和木雕之一，其中最著名的是唐三彩及佛像。而真正彩塑的出现还是于佛教艺术大量塑像有关。这里面有一个关键人物，是东晋的戴逵。作为一个文士和丹青高手，戴逵第一次对传入中土的佛教雕塑进行改造。他的改造可以简单的用“藻绘雕刻”四个字来概括。他不满意传入的佛像的简陋朴拙，遂应用中国绘画的手段和色彩进行彩绘和装饰，以此创立了中国特色的佛教造像样式。他这一样式被后齐曹仲达、南梁张僧繇、唐代吴道子和周昉几位大师继承发扬，形成了中国曹、张、吴、周、四大佛画体系，泽被后世。就泥塑而言，彩绘主要是两大风格，一是用色工细浓艳，一是用色疏朗清淡。这两种风格正好就是曹家样和吴家样的画风特色。故北宋郭若虚在《图画见闻志》愿者中指出：“雕塑铸像，亦本曹、吴。”现在的美术学院里雕塑艺术学习西方，注重体积结构，光影对物体对影响，不再加彩，使得中国古代雕塑对这一优良技法没有得到很好的发展。值得庆幸的是民间雕塑仍保持妆銮传统，民间彩塑以“三分塑，七分绘”为主，多以概括简练的造型，饰以大红大绿等各种鲜艳色彩，简单的造型，明亮欢快的色彩，寄以美好愿望和祝福，彰显劳动人民的智慧。

四、结语